Iisraeli holokaustimuuseumid arenevad

KIBBUTZ LOHAMEI HAGETAOT, Iisrael – Iisraeli holokaustimuuseumides ei kuvata ainult holokausti ajalugu. See on ka holokausti ajaloo ajalugu. Tähelepanelikult vaadates võib leida traumade arheoloogiat, mille kihtides ja transmutatsioonides näete, kuidas rahvas on maadelnud ühe ajaloo tohutu õuduse koormaga.

Uurides, kuidas Iisraeli muuseumid holokausti kohtlevad, sealhulgas Ghetto Fightersi majamuuseum siin, a kibuts riigi kaugel põhjaosas, mille asutajate hulka kuulusid Varssavi getoülestõusu ellujääjad – näeme, kuidas nägemused sellest minevikust muutuvad, mõnikord rahutuks tegeval viisil.

Üks muuseum teise peal, lehes kirjeldati näiteks väiksemat kibutsi Haaretz Varssavi-Ghetto Disneylandina selle uue rõhuasetuse eest heli- ja valgusefektidele, sealhulgas surmalaagrisse suunduva loomavaguni simulatsiooni eest. Ghetto Fighters’ House’i muuseumi direktor ütles, et see rõhutab üha enam holokausti laiemaid õppetunde: sallivuse eetilist nõuet, mis võib mõjutada Iisraeli ühiskonda. Ja kui Yad Vashem Jeruusalemmas 2005. aastal oma põhinäitust ümber töötas – luues selle ajaloo võimsaima ekspositsiooni, mida olen näinud –, muutis see ka oma lähenemist, keskendudes tunnetele ja üksikutele lugudele.

Nendel muudatustel on erinev tähendus ja mõju ning mõned neist on tuttavad teiste riikide muuseumidest, mis on sellele teemale pühendatud. Kuid Iisraelis pole see kaugeltki pelgalt museoloogiline küsimus.

Näiteks suuremad holokaustiasutused asuvad mäetippudel, kust avaneb suurepärane vaade. Ghetto Fighters' House'is, mis võis olla esimene holokaustimuuseum maailmas, mis avati 1949. aastal, väljute pimedusejuttudest heledale väljakule, kust avaneb vaade akveduktile, väliamfiteatrile ja mere poole ulatuvatele tasandikele. .

Kaasasutus kibbutzis, Yad LaYeled , võib olla maailma ainus holokaustile pühendatud lastemuuseum. Sina laskuda mööda kaldteed pimedusse , nagu oleks see pisar tavalise kogemuse tekstuuris; seinad sulguvad järk-järgult. Heliefektid on mõeldud simuleerima lapse preverbaalset kogemust. Teele on kirjutatud lühikesed mälestused, mis on oma lihtsuses peaaegu südantlõhestavad: kõik vaatavad mu kollast tähte ja saavad teada: ta on 6-aastane ja ta on juut. Ja te väljute sellelt teekonnalt valgustusse: esmalt läbi galerii ellujäänud lastest ja lõpuks Galilea maastikule.

Ja loomulikult Holokausti ajaloo muuseum Yad Vashemis istub oma künkal, Mälestusmäel. Viimases kehastuses, Dorit Hareli uue näitusekujundusega ja koos Moshe Safdie arhitektina , ajalugu jutustatakse mööda siksakilist rada, mis viib ülespoole läbi mäes asuva tsemendilõhe, mis tõuseb päevavalgele, vaatega Jeruusalemma mägedele.

Pilt

Isegi nende kehv suhe Yad Mordechai Varssavi getoülestõusu juhi järgi nime saanud lõunas asuv kibuts loob sarnase draama, nimetades kogu oma näituse Holokaustist ärkamiseni. Sõidate sõna otseses mõttes allapoole ajaloolises narratiivis ja töötate järk-järgult läbi vastupanulugude, kuni ilmute uuesti maastikule, kus peeti Iisraeli Vabadussõja ajal olulisi lahinguid.

Need muuseumid käsitlevad maastikku teadlikult ajaloo osana; tõepoolest, resolutsioonina. Algusest peale oli see üks tähendus, mille holokaust omandas: Iisraeli riigi asutamist peeti vastuseks holokaustile ja sellest vabanemiseks. See on üks põhjus, miks iga-aastast holokausti mälestuspäeva tähistab siin üleriigiline vaikus: kostab sireen, kauplemine peatub ja autod kihutavad maantee äärde .

Muuseumid tugevdavad seda seost holokausti ja riigi vahel. See on muutunud nii tugevaks, et on viinud isegi ajaloo moonutamiseni mõnede poolt, kes väänavad seose põhjuse ja tagajärje vahel, eeldades, et riik loodi pigem holokausti süüdlase hüvitisena kui millegi, mis tekkis holokausti tagajärjel. peaaegu sajandi pikkune areng.

Seos holokausti ja riigi vahel oli algselt väga erineva tähendusega, mida tõsteti esile Ghetto Fighters’ House ja Yad Mordechai teemades. Mõlemad loodi riigi esimestel aastakümnetel, mis jäid vaid vahelduvate rahuepisoodidega. Sel ajal seostati häbi elementi Euroopas mõrvatud juutide näilise passiivsusega. Nii et nende institutsioonide rõhk ei pandud algul mitte ellujäämisele, vaid pigem mässule.

Näiteks Ghetto Fighters’ House'i näitused keskenduvad juutide vastupanule, alates vangide põgenemisest Leedus Kovno (praegu Kaunase) kindlusvanglast kuni ajaloo salajase jäädvustamiseni erinevates getodes. Yad Mordechai seinale on kirjutatud iga laagri ja geto nimi, kus mäss toimus; Muuseumi väljapanekud loovad seose ka nende lahingute ja kibbutsi enda resoluutse ajaloo vahel, mis hoidis Egiptuse vägesid eemal – pärast sõja väljakuulutamist 1948. aastal sündivale riigile – just piisavalt kaua, et takistada nende marssi Tel Avivi poole. Veel juunis, Gazast välja lastud raketid tabas kibbutsi.

Kuid kuna need mõlemad kibbutsi institutsioonid arenesid välja ka vasakpoolse sionismi harudest, mis oleksid olnud ettevaatlikud Iisraeli parempoolsetega seotud natsionalismi vormide suhtes, on seal viimastel aastakümnetel tekkinud mitmesugused tunded. Need asutamise õppetunnid võivad olla erineva rõhuasetusega. Üks hiljutine tendents on üldistada seda, mis kunagi oli eriline.

Nii et 1995. aastal humanistliku hariduse keskus asutas Ghetto Fighters’ House, rõhutades seda, mida ta nimetab holokausti universaalseteks õppetundideks, mitte rahvuslikeks, rünnates ükskõiksust teiste kannatuste suhtes. Kui ma hiljuti rääkisin Anat Livne, muuseumi direktor , mainis ta kavasid luua juutide ja araablaste vahelist sallivust soodustavaid programme.

Midagi sellest praegu näitustel ei paista. Sarnast strateegiat kasutavad aga paljud Ameerika muuseumid, mis püüavad holokaustist sallivusest õppida, eelkõige Los Angelese Sallivuse muuseum (mis on olnud seotud Iisraeli versiooni vastuoluline konstruktsioon Jeruusalemmas).

Iisraelis ajaloo koorem

10 fotot

Vaata slaidiseanssi›

Menahem Kahana / Agence France-Presse - Getty Images

Yad Mordechais, kelle lähenemine on aegunud kui Ghetto Fighters' House'i oma, on püüded luua asjakohasust pigem uue kuvamistehnoloogia lisamises kui muuseumi missiooni ümbermõtestamises. Kuid muuseumi toonane direktor Vered Bar Samakh ütles 2011. aastal Haaretzile, et institutsioon peaks hõlmama rahumeelse kooseksisteerimise mõisteid ning tegelema rassismi ja ksenofoobiaga.

Ta ütles, et kõigest tuleb õppida. Ma ei taha sellesse süveneda, kuid kuritarvitamine Varssavi geto silla kontrollpunktides ei ole kaugel sellest, mis täna toimub meie kontrollpunktides Juudamaal ja Samaarias.

Õnneks pole see vaade muuseumis selgesõnaline. Kuid see viitab sellele, et kiusatused asendada ajalooline analüüs sentimentiga on tugevad; see on Yad Mordechai jaoks rohkem risk kui Disneyfied-lähenemine, mis pole eriti tõhus ja mida on juba leevendatud. Muuseumil on nüüd uus direktor Anat Pais ja plaanis on teha näitus maailmasõdadevahelisest Poolast. Kuid mõned pedagoogilised jõupingutused mõlemas muuseumis rõhutavad vähem vastupidavuse vajadust mõrvarlike ambitsioonide vastu võitlemisel, kui laialdaselt rakendatud sallivuse vajadust.

See kontseptsioon on tuttav Ameerika holokaustimuuseumidest, mis otsivad ka laiaulatuslikku tähtsust, kuna sureb viimane ellujäänute põlvkond. Kuid see jätab holokaustimuuseumid intellektuaalselt orvuks. Milliseid õppetunde me peaksime ära võtma? Impulss on olnud üldistamine, öeldes, et holokaustimuuseum ei saa olla ainult juutide mõrvade Teise maailmasõja ajal.

Miks? Kas on probleem, näiteks selles, et Ameerika orjusemuuseum käsitleb ainult Ameerika orjust? Miks peaksid holokaustimuuseumid tegelema tolerantsi või rassismi mõistetega üldiselt või isegi genotsiidiga üldiselt? Miks me arvame, et õige õppetund tuleb pigem üldistamisest kui konkreetse mõistmisest? Hetkel, mil me üldistame, eemaldame üksikasjad: kaotame teabe ja loome samaväärsusi, mis võivad olla ekslikud.

Kuna Iisraelis on muuseumide varasemad õppetunnid uppumas, on hakatud rohkem tähelepanu pöörama kogemusi , püüdes õhutada empaatiat. Tunded tekitatakse, sest midagi muud ei saa eeldada. Seda võib oodata Yad LaYeledis, mis on lastemuuseum, kuid mujal on sellel tõsiseid piiranguid.

See on mõjutanud isegi Yad Vashemi, pöörates erilist tähelepanu üksikutele lugudele. Kas see on näide selle muuseumi vastusest kaasaegsele hoolimatusele, katsest meelitada meid šokisse?

Ei. Yad Vashem on vapustav vastunäide. See võib viidata traditsioonilisele rahvuslikule õppetunnile oma kohalolekus ja paigutuses – see rajati ju 1953. aastal Knesseti seadusega –, kuid see väldib rangelt moraliseerimist või pooseerimist. Muuseum ei paku õppetunde ega luba asjakohasust.

Lood, faktid ja analüüsid kuhjuvad, kuni hakkate mõistma midagi, mis on üle mõistetav. Muuseumi kaudset järeldust pigem aimatakse kui õpetatakse: pärast ahistavat ajalugu tuuakse lõpuks sünges tänutundes tagasi olevikku.